|
Ежедневный утренний урок.
|
|
Артем
|
Дата: Четверг, 10.06.2010, 12:34 | Сообщение # 1
|
Группа: Модераторы
Сообщений: 841
Статус: Оффлайн (Offline)
|
Яд смерти или эликсир жизни.
Вопрос: В любом медицинском справочнике или инструкции к лекарству написано, в каком случае запрещено и даже опасно его применять. Есть ли противопоказания в каббалистических книгах?
Ответ: Разумеется! В "Предисловии к ТЭС"
написано, что Тора(также и Каббала) может быть как "эликсир жизни", так и "яд смерти".
Известно, что "всякое лекарство - яд, но не всякий яд - лекарство". Все лекарства созданы на основе ядов, иначе они бы не исцеляли.
Только с помощью яда мы можем исправиться, обращая яд в лекарство, взяв от яда особые порции против заключенного в нас зла.
Такой принцип исходит из основы природы, по правилу развития: "ангел смерти превращается в ангела жизни".
Тот же принцип используется в медицине. Не зря змея, обвивающая чашу с лекарством, - символ исцеления в медицине. Это не чья-то фантазия, а основа всей природы.
Так же говорит каббала: ты должен использовать книги как инструкцию - средство против твоего эгоизма, потому что заключенный в ней свет исправляет и возвращает к Источнику.
Если же ты не принимаешь книгу, как средство против своего эго, чтобы исправить себя, то учеба развивает в тебе гордыню, уверенность, требование вознаграждения, в этом мире и в будущем, - и т.о. обращается в "яд смерти". Т.е. становишься еще большим эгоистом, желаешь обязать Творца платить тебе.
Бааль Сулам пишет в "Предисловии к книге Зоар" п.69-71, что именно в неправильном отношении к Торе и к Каббале скрыт источник всех проблем в мире.
Из урока по статье "Наука Каббала и ее суть", 12.11.2009
|
| |
|
|
|
|
Артем
|
Дата: Четверг, 07.11.2013, 07:05 | Сообщение # 271
|
|
Группа: Модераторы
Сообщений: 841
Статус: Оффлайн (Offline)
|
Вопрос: При распространении методики интегрального развития имеет ли значение и желательно ли нам участие в каких-либо партиях и политических движениях?Ответ: Творцу совершенно не важны все эти партии, политические и религиозные движения. Все они преследуют лишь свои частные интересы, против сближения, за разделение. А Творцу важны желающие приблизиться к Нему. Кто направлены к Нему, о них Он беспокоится, и ради них все делается.Поэтому нам ни в коем случае не надо бояться нападок, не надо принимать во внимание происходящее во внешних движениях, не в движении к Творцу. Главное – направляться к Творцу подобием свойств, т.е. подъемом над своим эгоизмом в объединении. Конечно же, этим мы вызываем на себя огонь всех, кто против сближения, т.е. всех как религиозных, так и не религиозных течений и партий. Но наша задача в том, чтобы дать Творцу возможность раскрыться среди нас, образовав среди нас свойство взаимной отдачи и любви, потому что это является центральной точкой всего мироздания.А все, что делается вокруг нас - делается только для того, чтобы загнать нас в такие состояния, когда бы мы просили Его, чтобы Он объединил нас и создал в нас такое условие, которое было бы подходящим для Его раскрытия. |
| |
|
|
|
|
Артем
|
Дата: Суббота, 09.11.2013, 14:31 | Сообщение # 272
|
|
Группа: Модераторы
Сообщений: 841
Статус: Оффлайн (Offline)
|
Нужно помнить, что духовное отличается от материального. В материальном мы всегда хотим получить плоды работы прямо на месте. Возможно, это не сам сделанный продукт: допустим, я сшил туфли, продал их и получил деньги. Но я вижу эту сделанную мной обувь, я вижу результаты своих усилий – плоды своей работы. В зависимости от них, я могу оценивать, настраивать, корректировать себя, учиться тому, насколько я правильно или неправильно сделал, хорошая получилась вещь или испорченная.
Ведь сказано, что "нет более умного, чем опытный", а опыт зарабатывается своими руками. Я прикладывал усилия в каком-то месте и там же увидел плоды своей работы. Так с течением времени, методом проб и ошибок, я исправляю себя и продвигаюсь, становлюсь профессионалом, искусным мастером.
Но трудность в том, что в духовной работе нам не видны результаты. Только представьте себе музыканта, который ударяет по клавишам и не слышит никаких звуков. Как же он может играть? Когда ребенка учат писать, ему дают тетрадь с прописями, чтобы вписывать буквы строго в строчку между линиями. Но здесь, у меня нет ни строчки, ни линий, и даже сами написанные мной буквы не видны!
Как же я могу корректировать себя во время действия, если не видно никакой ответной реакции? Я вкладываю силы, вкладываю, а они исчезают, будто вода, утекающая в песок. Ну допустим, я готов поступиться эгоистическим результатом. Но я должен как-то корректировать себя, проверять, улучшать свою работу, набираться опыта?
Нет, духовное так не работает. Я не получаю никакого отклика, и это очень меня ослабляет. Я не могу прикладывать усилия, не вызывающие никакой реакции. Это все равно, что говорить со стеной. Вся моя работа пропадает.
Но дело в том, что реакция есть, только она не в том желании, то есть как бы не в том месте. Она откладывается, если хотя бы часть моих усилий правильная: с намерением выйти из себя и соединиться с другими, чтобы приблизиться к Творцу и дать Ему возможность раскрыться, доставить Ему радость, не требуя ничего себе взамен. Выходит, что место работы и ее плоды совершенно оторваны друг от друга.
Должен ли я просить увидеть результаты своей работы? Если я увижу, что сделал что-то хорошее, то это уже даст мне наполнение, удовлетворение. Это может остановить меня и не дать возможность продвигаться, ведь я начну работать ради этого удовлетворения. Но как же я тогда смогу проанализировать свою работу, проверить, что выполнил ее в отрыве от собственного интереса?
Как я могу увидеть реакцию и не начать ей наслаждаться эгоистически? Как суметь принять ее только для информации, в отрыве от своих чувств, своего желания насладиться? Это как раз и называется: требовать желаний отдачи. То есть я даже не хочу знать, отдаю ли я Творцу, ведь в своем сегодняшнем состоянии неминуемо буду этим наслаждаться и удовлетворюсь. Я только хочу, чтобы мои действия были отдающими, отделенными от собственного наслаждения и наполнения, чтобы не приносили успокоения моим желаниям, чувствам, мыслям. Над этим нужно работать.
И потому результат духовной работы называется "находка". Прежде всего, он раскрывается как бы в совершенно неподходящее время и в таком месте, где мы его не ждем. И сам результат отделен от тех желаний, в которых мы обычно требуем наполнения, а потому совершенно неожиданный для нас.
Так происходит на любой духовной ступени, ведь каждый раз – это новый мир. Открываются ощущения на новом уровне, новой глубины и качества, в совершенно другом диапазоне, которого прежде не было. Все мои чувства и критерии оценки переживают революционное изменение, "Upgrade". Потому это и называется находкой.
Из подготовки к уроку, 07.11.2013 |
| |
|
|
|
|
Артем
|
Дата: Понедельник, 11.11.2013, 07:14 | Сообщение # 273
|
|
Группа: Модераторы
Сообщений: 841
Статус: Оффлайн (Offline)
|
Вопрос: Что же главное, что нам необходимо рассказать людям?
Ответ: Мы должны донести людям факт: Без изменения природы человека с ненависти к другим на любовь, мы идем против развития природы к интегральному виду, чем вызываем все большие личные и общие проблемы.
Необходимо по всем каналам связи рассказать о том, что обрести свойство "любовь к ближнему" – это и есть цель науки каббала, это и есть результат правильной духовной работы (аводат Ашем).
В этом отличие каббалы от религии: Каббала принимает условие, что "Возлюби ближнего как себя – это главное правило Торы", а религия считает, что основное – это выполнение физических предписаний. Поэтому оставляет исправление природы человека, для чего она именно и предназначена.
Каббала считает, что если не преследуется цель "Возлюби ближнего как себя", - значит, не соблюдается вся Тора, ведь это общее правило Торы, т.к. именно эта цель ведет человека к свойству отдачи, к "ли шма" – ради Творца.
Если человек не преследует цель возвышение над своим эгоизмом, то его действия лишь увеличивают его эгоизм. И вместо того, чтобы приблизиться к свойству отдачи и любви, то есть к раскрытию Творца, он удаляется от Творца и превращается в "эрев рав" – "ирэй Ашем овдэй Паро", все действия которых ради своего эгоизма, ради вознаграждения в этом и в будущем мире. |
| |
|
|
|
|
Артем
|
Дата: Среда, 13.11.2013, 07:14 | Сообщение # 274
|
|
Группа: Модераторы
Сообщений: 841
Статус: Оффлайн (Offline)
|
Бааль Сулам, "Услышанное" (Шамати), статья 3, "Суть духовного постижения": "Бесконечность" (Эйн Соф) – это связь Ацмуто (сущности Творца) с душами, понимаемая нами как Его желание насладить Свои творения. Там начало всего.
Когда мы молимся и просим Творца о помощи, то имеем в виду Бесконечность. Она называется "светом без сосуда", но оттуда берет свое начало корень творений.
Всё приходит к нам из Бесконечности. Там – "кладовая" всех благ, которые Творец желает дать душам, "сокровищница" Его отношения к творению, "хранилище" всех сил, всех светов и сосудов. И наша молитва, просьба, требование тоже поднимается в Бесконечность. Все чаяния мы обращаем туда.
"Бесконечность" – это Его беспредельно доброе отношение к хорошим и плохим. Подобно хозяину дома, Он всё дает своему гостю, кроме отмены чувства стыда. Творения могут обращаться с откликами, могут просить и требовать всего. Однако система упорядочена таким образом, что сначала надо получить исправление, а затем уже – наполнение.
Ведь после разбиения сложилась такая ситуация, что иначе всякое наполнение станет ядом, пойдет нам во вред. Казалось бы, почему Творец ничего не дает просто так? Дело в том, что если ты проникнут эгоистическим желанием, свет для тебя – яд. И потому в Своей абсолютной любви Творец "неспособен" дать его нам, послать нам муки, хотя и страдает из-за этого намного больше нас. В результате мы получаем лишь крохотное свечение – всё остальное стало бы для нас злом.
Вопрос: Как можно знать что-то о Бесконечности, если это "свет без сосуда"?
Ответ: На самом деле света без сосуда не бывает. Речь здесь идет о понятии – о том, что сосуд не ограничивает свет. В Бесконечности свет не ограничен сосудом – потому она так и называется. Там и сосуд бесконечен, и свет в нем бесконечен.
А кроме того, в каббале мы изучаем иной, новый вид сосудов. Такова специфика этой науки – всегда надо "привязываться к местности", поскольку иначе мы не можем разобраться в "координатах миров".
До Первого сокращения (Цимцум алеф) существовали "круглые" сосуды – без ограничений, но с деталями восприятия, распределенными по четырем уровням. А потом возникли другие сосуды, отличающиеся именно мерой действующего в них сокращения, или мерой экрана(масах), действующего над сокращением, и отраженного света, поднимающегося над экраном, чтобы работать тем или иным образом, сообразно Творцу.
Дело в следующем: Творец желает давать творению определенные вещи – до какой же степени творение готово принять их, чтобы доставить Ему удовольствие?
Для меня это значит – насладиться самому, чтобы предоставить Творцу возможность насладиться мной. Я готов получить от Него что угодно. Пускай мне хочется "проглотить", "поглотить" все Его дары в своем "круглом" сосуде, однако я получаю их лишь согласно линии, а не окружности.
На самом деле, это тяжелейшее ограничение: Творец как бы ставит передо мной бескрайний стол с любыми яствами, какие только можно представить. И у меня достанет аппетита на всё, я действительно могу их проглотить. Но вместо этого я отрезаю себе кусочек хлеба, посыпаю его щепоткой соли и запиваю половиной стакана воды.
Вот что такое тонкая линия – на большее я неспособен. Ведь я хочу доставить Ему удовольствие, и поэтому не могу отведать еще чего-то не ради себя. Превысив свою "норму", я сам начну наслаждаться.
Но разве Творцу приятно такое воздержание? Выходит, я не радую ни Его, ни себя? Лучше уж вообще не притрагиваться ни к чему? Ладно если бы я мог взять приличную порцию, но такой мизер…
Здесь невозможно "обработать" собственный рассудок до "нужной кондиции"… Что же делать? Как можно довольствоваться хлебом и водой с богатейшего стола, лишь огорчив этим еще больше себя и Творца? Как можно ограничиться декларацией собственной немощи?
А между тем, такова работа с экранами, и именно она на нас возложена. Как же ее оправдать?
Реплика: В сущности, тем самым мы делаем что-то самостоятельно…
Ответ: А значит, и с нашей стороны, необходимо то самое, базовое обещание: "Конец действия заложен в изначальном замысле". Мы уверены, что достигнем полного исправления, пройдя множество малых действий.
Из урока по статье из книги "Шамати", 11.11.2013 |
| |
|
|
|
|
Артем
|
Дата: Пятница, 15.11.2013, 13:26 | Сообщение # 275
|
|
Группа: Модераторы
Сообщений: 841
Статус: Оффлайн (Offline)
|
Конгресс в Болгарии. Урок №1
Наука каббала начинается с вопроса: "Для чего я живу?". К нему нас подводит развитие человечества.
На протяжении тысячелетий человечество эволюционировало, пока не достигло такого состояния, когда в нас начинает возникать вопрос о смысле жизни – то, чего нет у животных. Животные развиваются инстинктивно, не задаваясь никакими вопросами – так в них работает природа.
До определенного времени мы развивались точно так же, как животные, пока у одного из людей на Земле не возник вопрос: "Для чего я существую?". Начав его исследовать, он раскрыл смысл жизни. Этого человека звали Адам. Он жил почти 5800 лет назад.
Исследуя окружающий и свой внутренний мир, он раскрыл смысл существования человека: почему в нем возникает такой вопрос и к чему это должно его привести. Свои исследования он изложил в книге "Разиэль а-Малах" – "Тайный Ангел" или тайная сила.
Эта тайная сила управляет нами, нашей природой, всем мирозданием. Именно она силой Большого Взрыва создала Вселенную и сформировала материю, которая продолжала развиваться под ее воздействием.
В каждом поколении после Адама жили люди, задававшиеся, как и он, этим вопросом. После них остались труды, которые дополняли то, что написал Адам, ведь эгоизм все время развивался, и человек должен был отвечать на один и тот же вопрос, но каждый раз по-разному, исходя из более развитых внутренних инструментов, поскольку его ощущения и постижения этого мира становились все шире, все больше.
Так постепенно развитие двадцати поколений от Адама до Древнего Вавилона достигло серьезного эгоистического уровня. В Древнем Вавилоне, олицетворявшем собой, практически, весь наш мир, проявился не маленький эгоизм, который был достаточен для раскрытия Адамом Высшей силы управления, а эгоизм в своем могучем виде.
В первоисточниках сказано, что сначала жители Древнего Вавилона были как один народ, одна семья, поскольку их эгоизм был еще на элементарном уровне развития. А затем в результате бурной эволюции человечества, напоминающей наше нынешнее развитие, буквально за несколько десятков лет, скачкообразно, они пришли к состоянию, когда перестали понимать друг друга в силу прорвавшегося наружу огромного эгоизма. Это и называется вавилонским столпотворением.
Вместо того чтобы чувствовать себя близкими друг другу, каждый начал ощущать другого отдаленным от себя, противоположным, чужим. Это взаимное отчуждение и породило совершенно новую цивилизацию – прообраз нашей цивилизации, откуда и произошли все народы и национальности, а затем возникли государства. Все это пошло из Древнего Вавилона.
Один из древневавилонских мудрецов, Авраам, попытался раскрыть смысл жизни уже на следующем уровне существования человечества. Он был жрецом и очень хорошо понимал существующую в то время цивилизацию и все, что с ней происходит. Иными словами, он был философом, идеологом своей цивилизации. Его не устраивало то, что было раскрыто до него Адамом и двадцатью поколениями после Адама (10 поколений от Адама до Ноаха и 10 поколений от Ноаха до Авраама), потому что за это время эгоизм значительно возрос.
Когда у Авраама возник вопрос о смысле существования человечества, он не смог сразу же ответить на него и начал искать ответ. Об этом сказано во многих первоисточниках, ведь с того времени и далее появилась серьезная каббалистическая литература.
Авраам раскрыл тайную силу уже на другом, более высоком уровне, создал целую систему знаний и объяснил, в чем причина нашего эгоистического развития: в том, чтобы подняться над эгоизмом и вновь воссоединиться в одно единое целое, дойти до состояния полного гомеостаза с природой – полного подобия и равенства с ней.
Кроме того, он, а затем и его ученики начали раскрывать систему управления мирозданием. Оказалось, что эта тайная, скрытая, Высшая сила природы всем движет и управляет, обеспечивая энергией каждый атом, каждую молекулу, соединение которых дает жизнь и развитие всему сущему на Земле.
Но самое главное, они раскрыли, что каждый может постичь эту силу и сам управлять ею. С ее помощью мы можем развиваться, подниматься и входить в совершенно новые измерения, о которых сегодня уже говорят физики (параллельные Вселенные, иные измерения и т.д.).
Всё это Авраам постиг на собственном опыте, поскольку эгоизм, раскрывшийся в его поколении, был уже достаточен, чтобы ощутить эту систему, воочию увидеть ее, начать управлять ею и правильно использовать ее.
Так до нас дошла наука о силе, управляющей нашим миром, которая объясняет, каким образом ее можно раскрыть, взаимодействовать с ней, как подняться с ее помощью выше нашего эгоистического, по сути, животного существования, когда мы находимся на том же уровне, что неживая, растительная и животная природа. Если мы управляемы этой силой, то постоянно выполняем ее приказы, и каждый из нас, так же как животные, не понимает, что им руководит, но инстинктивно выполняет возникающие внутри него команды.
А если мы хотим подняться выше этой природы, то должны использовать Высшую силу, чтобы она подняла нас на новый уровень, называемый Адам (Человек). Поэтому нам предстоит совершить духовный подъем, и тогда человек выйдет за рамки материального существования: рождения, короткой жизни на Земле и смерти, после которой от нас ничего не остается, как и от животных.
Если мы в течение своей жизни достигнем определенного контакта с этой силой, мы перейдем в следующее состояние, которое называется Высший мир. В принципе, мы живем в особое время, когда это можно сделать всем без исключения.
Из 1-го урока конгресса в Болгарии, 01.11.2013 |
| |
|
|
|
|
Артем
|
Дата: Воскресенье, 17.11.2013, 13:23 | Сообщение # 276
|
|
Группа: Модераторы
Сообщений: 841
Статус: Оффлайн (Offline)
|
Бааль Сулам, "Суть религии и ее цель":Нравственность, или этика, основывается на опытном познании, то есть на практическом рассудочном анализе. Вся суть этой системы представляет собой не что иное, как итоговые выводы из вреда, нанесенного зернами эгоизма.
Это означает, что сильные уколы боли заставляют нас раскрывать зло и отстраняться от него. К примеру, прикоснувшись к горячему металлу, я отдергиваю руку и запасаюсь опытом на будущее – лучше уж обнести это место забором, лишь бы не обжечься снова. Таким образом, жизненный опыт служит надежной опорой желанию наслаждений, помогая держаться подальше от того, что несет вред.
Но есть другая проблема – определить, чтó именно является вредоносным фактором. Ведь я ленив, я не верю другим, не прислушиваюсь к предостережениям. Даже страдания не помогают: я могу долго мучиться, прежде чем все-таки расстанусь с источником своих бед.
Скажем, если я курю, то должен на деле прочувствовать, что курение вредит моему здоровью. Необходимо, чтобы боль от него возобладала над наслаждением, которое оно мне доставляет. А это требует времени…
Вопрос: У меня во дворе есть осел, который не двигается с места, пока не получит несколько ударов. Неужели мы настолько походим на животных?
Ответ: Мое эго превосходит этого осла. Ведь он относится к животной ступени, а я – к человеческой. Выходит, я хуже, чем последний осел.
Всё человечество, все семь миллиардов страдают. Никто не доволен жизнью. А между тем, "цунами", которое к нам приближается, видно уже невооруженным глазом. Растет неуверенность, рушится былая безопасность, идут разговоры о мировой войне, ширится голод, обостряются стихийные бедствия… Мы уже и сами не знаем, зачем рожаем детей. Короче говоря, уже сейчас бед не счесть, но человечество не желает ничего делать и идет прежним путем.
Какие же удары мы должны получить, чтобы прийти в себя и начать поиск реального решения? Что должно произойти, чтобы мы разобрались, наконец, в чем корень проблемы и что с ней делать? Люди просто не желают слышать об этом.
Почитай о бедах, которые описывают пророки. Вот что ожидает нас, если мы продолжим следовать эгоистической этике. Тогда мы сможем учиться только на ударах, а не с помощью света, возвращающего к Источнику.
У нас есть только две возможности: свет или невзгоды, которые тоже вызываются им. Раньше он светил издалека и в наших неисправленных желаниях обращался в терпимое зло. Однако он приближается, и зло, которое мы испытываем из-за этого, намного возрастает. Теперь он уже угрожает нам.
Таков путь "этики" – учебы на ошибках эгоизма, на жизненном опыте. Однако это помогает лишь каждый раз отбегать в сторону – туда, где я чувствую себя в безопасности. А затем приходит новая беда – и снова я страдаю, пока сильный удар не заставит меня принять решение и отбежать в очередной раз.
Это удаление от зла не есть исправление себя во благо. Такая "этика" неспособна привести человека в соответствие с Творцом. Она хороша лишь для того, чтобы и дальше влачить существование в этом мире, подобно твоему ослу…
Из урока по статье "Суть религии и ее цель", 08.11.2013 |
| |
|
|
|
|
Артем
|
Дата: Вторник, 19.11.2013, 11:20 | Сообщение # 277
|
|
Группа: Модераторы
Сообщений: 841
Статус: Оффлайн (Offline)
|
Американский конгресс. Урок №1
Давайте поговорим о том, как и почему в наши дни происходит переход к интегральной методике.
Разумеется, она целиком берет начало в науке каббала, которая изучает сотворение воздействующих на нас сил: силы отдачи и силы получения.
Сила отдачи называется "светом", а сила получения – "материей", или "сосудом" (кли). Посредством света сосуд претерпевает различные трансформации: после четырех стадий распространения прямого света проходит через Первое сокращение (Цимцум алеф), формирует экран (масах) и отраженный свет (ор хозэр), начинает сокращаться, еще и еще, пока не разбивается.
А затем кли реализует методику исправления – проходит ступени, этапы исправления, по ходу которых формируются миры Ацилут, Брия, Ецира и Асия, где мы и обитаем, где находится наша душа.
Она возникла в мире Ацилут и тоже прошла через разбиение, после которого ее части упали на самый нижний уровень. Малая искра света прорвалась с последней ступени духовной лестницы в тесное, темное, наиболее низкое и мрачное "место", где начала формировать материю этого мира. Здесь мы и развивались после финального падения, в результате которого Большой взрыв положил начало Вселенной.
Так был проложен путь из мира Бесконечности (Эйн Соф) через все ступени к нашему миру. На этой последней ступени, где искра света начала работать в материи и выстраивать ее, развитие пошло еще дальше вниз – сообразно с категориями времени, движения и пространства. Здесь мы отсчитываем этот процесс уже иначе – годами. По данным науки (далеко не окончательным), Вселенная развивалась 14 миллиардов лет. На каком-то этапе возникла Земля, а на ней – природа неживого, растительного, животного и человеческого уровня.
Так мы и приходим к Первому Человеку – Адаму (Adam I). Он называется первым потому, что впервые раскрыл весь путь, проделанный до тех пор, а также его продолжение – переход к подъему в обратном направлении. Человечество должно подняться назад – в состояние Бесконечности. Адам раскрыл это, написал об этом, а после него еще многие каббалисты говорили и писали о том же.
В сущности, говорят они, развитие человечества обусловлено получающим желанием – желанием развивающейся материи, – и в итоге все должны прийти в мир Бесконечности. Что касается предыдущих ступеней – неживой, растительной и животной природы – они включаются в человека и вливаются в его развитие, а он правильно использует их.
Человечество развивается поэтапно. Вначале люди жили вместе, одним племенем, одной общиной, одной семьей, единым целым. Эгоизм тогда был мал и потому делал возможным такой путь. Ну а затем растущий "материал" желания начал разделять, отдалять людей друг от друга. Возникали отдельные семьи, отдельные деревни, города, страны… Всё это – по воле крепнущего эгоизма: чем он больше, тем дальше человек от ближних, тем меньше готов сближаться с ними.
Так и идет развитие, в итоге которого мы вообще не желаем знаться друг с другом, доходим до полнейшего безучастия. В современном мире мы разрознены, нам нет дела до других, дети становятся чужими родителям, не успев покинуть отчий дом, либо, наоборот, не желают выходить в жизнь и остаются нахлебниками, поскольку им удобнее ни о чем не заботиться. Короче говоря, наш эгоизм, разрастаясь, принимает самые разные, вычурные формы.
А кроме того, на нас постоянно давит большой свет, обязуя к развитию. И с определенного исторического этапа он начинает показывать нам две формы управления.
С древних времен до наших дней протянулась цепочка великих каббалистов. Назовем лишь отдельные вехи: Адам, Авраам, Моше, рабби Шимон, Ари, Бааль Шем Тов, Бааль Сулам (BS) и Рабаш. Его производной мы с вами являемся, поскольку реализуем методику, полученную от него и Бааль Сулама – от отца и сына, составляющих единое целое. Рабаш добавил к основе "социальную", групповую трактовку, адаптированную специально для нас.
До Ари каббалисты по отдельности работали над исправлением душ, т.е. над объединением. Об этом пишет Адам в своей книге "Тайный ангел", и о том же писали остальные, особенно группа рабби Шимона в Книге Зоар. Всё исправление заключается в единении между людьми. Ведь Творецсоздал единый сосуд – желание, которое затем прошло через "порчу", получило эгоистическое намерение, обращенное на себя, и должно теперь вместо этого обрести альтруистическое намерение на отдачу ближним. Так идет процесс, на протяжении тысячелетий, через многие поколения, пока мы не осознаем зло, кроющееся в эгоистическом развитии.
В итоге, мы с вами видим особый процесс. Как пишут каббалисты, мир завершил предварительные этапы и был готов начать исправление уже в шестнадцатом столетии, во времена Ари, однако люди не приняли его методику. Бааль Шем Тов пытался распространять науку каббала в виде хасидизма, но и он не привился верным образом. И только в двадцатом веке, примерно 70-80 лет назад Бааль Сулам приступил краспространению методики, готовой для того, чтобы вести мир к подъему.
В своих статьях Бааль Сулам объясняет, в чем именно заключается исправление.
Общее желание человечества было когда-то единым сосудом и получало свыше весь предназначенный для него свет – силу жизни. А затем оно разбилось на части, оторванные и далекие друг от друга. теперь каждый из нас получает крохотный "кусочек" жизни, едва удерживая его в себе. И это – вся его жизненная энергия.
В целом, вместо большого света, который наполнит нас, мы получаем "отголосок", крохотную искру, которая поддерживает нас какое-то время, а потом исчезает, "ускользает" назад.
Такова вся наша жизнь.
Если же мы хотим удержать ее, ощутить вечное бытие, то нам нужна "циркуляция", всеобщее единение, при котором все спаяны со всеми и высший свет постоянно распространяется, наполняет нас, переходя от одного к другому. Его течение всё усиливается, благодаря чему мы ощущаем жизнь в вечном виде и в непрестанно возрастающей мощи.
В этом и состоит исправление разбившегося когда-то сосуда.
Как же его осуществить? Очень просто – объединиться. Именно так всегда поступали каббалисты – объединялись в группы, т.е. вычленяли из общего большого сосуда (Kli) малую часть – допустим, десять человек. Объединяясь (Σ), они генерировали между собой течение света и так постигали духовную жизнь.
В сущности, для этого достаточно было даже не десяти, а всего двоих: они обменивались желаниями, намерениями и светами, создавали их ток, циркуляцию – и между ними уже теплилась жизнь. Ведь ей необходимы два полюса – плюс и минус, постоянно сменяющие друг друга.
И все же из науки каббала мы знаем, что, сообразно с нашим духовным корнем, десять – это оптимальное число (Optimum).
Итак, мы объединяемся, чтобы привлечь высший свет, который будет все время перетекать между нами, придавая нам ощущение бесконечной жизни. И потому нам нужно знать, какие для этого нужно выполнить условия, какие именно связки должны между нами пролегать.
Здесь каббалисты объясняют, что нам необходимо собраться всем вместе – как можно большему числу людей, пускай даже их будут тысячи, миллионы. Главное – чтобы их единство было интегральным целым (∫), а не просто суммой (Σ). Ведь сумма – это количество, а интеграл – это "обработка" количества, переход от нуля к бесконечности. Интеграл – как Бесконечность.
Чтобы высший свет наполнил нас и придал нам ощущение духовной, бесконечной, совершенной жизни, мы должны быть соединены между собой. И каббалисты объясняют нам, что для этого мы всё должны отдавать группе, переносить в ее центр. В нем мы стремимся жить, каждый тянется к нему, и все мы хотим потерять себя там, т.е. нейтрализовать свое Я, свое эго, объединиться в настоящий интеграл, где мы исчезаем, как сливающиеся капли воды.
Эта работа, эти усилия ведут нас к пробуждению высшего света, который раскроется изнутри. На самом деле он всегда здесь, мы в нем, но пока что не можем раскрыть его.
На протяжении истории каббалисты создавали такие условия и добивались раскрытия высшего света, Высшей силы, Творца в своем единстве. Однако мы сегодня должны действовать сообразно с тем, что говорят нам наши учителя: Бааль Сулам и Рабаш. В "Трудах о последнем поколении", а также в различных статьях Бааль Сулам пишет, что в современную эпоху уже не только мы, а всё человечество должно прийти к поручительству – к такому единению, в котором каждый ответственен за всех, все включены во всех, без всяких различий, как в единой семье. Соответственно, эти усилия с нашей стороны – и есть исправление мира.
В чем причина такого "обобщения"? В нашем эгоизме, который достиг максимальных масштабов и привел нас к безнадежному состоянию, к беспомощности. Сегодня мы воочию видим, что ничего неспособны исправить. Раньше мы двигались от меньшего эгоизма к большему, изобретали различные новшества, что-то развивали, что-то разрабатывали, строили планы на будущее, толкали вперед промышленность и научно-технический прогресс – а сегодня все привычные направления "закрываются", хотим мы того или нет.
Достаточно уже того, что ресурсы сокращаются и Земной шар больше не может выдерживать той нагрузки, которая на него ложится. Цивилизация буквально опустошает его. А к тому же мы и сами уже не желаем большего, отказываемся от прежнего курса, поскольку видим, что он не принесет нам желанного удовлетворения, наполнения. Человека наполняет счастье – а счастья-то как раз и не предвидится на старом пути. Человечество устает от усилий, которых он требует, детям уже не хочется продолжать "шоу"…
Одним словом, перед нами симптомы, о которых Бааль Сулам писал еще сто лет назад, – признаки нового этапа развития, обязующего всех нас, по всему миру, приступить к исправлению. Вот почему мы переживаем общемировой, глобальный, интегральный кризис. Нам уже должен раскрыться Высший свет, однако мы неспособны принять его, и потому он кажется нам тьмой. Так позитив (+) обращается в негатив (–). Но если бы мы подготовились и смогли получить его, он раскрылся бы в положительном виде.
Итак, кризис вызван тем, что мы не готовы к раскрытию света. И тем не менее, суть кризиса – именно в проявлении света. На самом деле к нам идут не беды – к нам идет Творец. Однако мы не в силах принять Его, и потому нам плохо. Каждый отрицает согласно своему изъяну – мы видим противоположность Творца, и с каждым разом она будет представляться нам всё хуже.
Следовательно, нам надо как можно быстрее преобразить себя в подобие свету. А подобие – суть единение. Ведь свет един – вот и мы тоже должны прийти к единству. Об этом и говорит эмблема нашего Конгресса: мы должны стать как один.
Из 1-го урока американского конгресса, 16.11.2013 |
| |
|
|
|
|
Артем
|
Дата: Четверг, 21.11.2013, 13:02 | Сообщение # 278
|
|
Группа: Модераторы
Сообщений: 841
Статус: Оффлайн (Offline)
|
Бааль Сулам, "Наука каббала и ее суть":Рассматривая Тору как особое средство, в котором кроется свет, следует разделить ее на ступени, сообразно с мерой света, который человек способен получать благодаря ее изучению.
"Тора" – это средство исправления первозданного желания. Свет, "сущее из сущего", создал желание как "сущее из ничего" и развивает это желание, чтобы исправить его до требуемого состояния. Так вот, всё воздействие света на желание во время его развития и называется "Торой".
Итак, "Тора" – это методика исправления желания, пока оно не достигнет нужного состояния. Частные светá "сотрясают" сосуды-желания, выстраивают их, соединяют и разъединяют – и всё это "Тора".
Мы же говорим о ней, согласуясь с тем, до какой степени способны задействовать, вызывать свет. Для нас та его часть, которую мы вызываем, называется "Торой".
А вызывать его мы можем посредством одного из пяти пластов желания (ступеней авиюта), от нулевого до четвертого. И соответственно, Тора делится для нас на пять частей.
Изучая ее, мы изучаем взаимосвязь разбитых осколков. Сегодня мы наблюдаем их эгоистическое сопряжение: они зависят друг от друга, но их связь дурна. И мы учимся тому, как правильно соединять их.
А для этого нам нужен свет, возвращающий к Источнику – к доброй взаимосвязи различных желаний, частей творения, к доброй взаимосвязи между людьми в выстроенных ими системах взаимодействия. Мы хотим, чтобы свет организовал нас в правильном соединении, – иначе все достижения человечества завершатся крахом.
И потому мы нуждаемся в науке каббала, которая представляет собой средство, позволяющее привлекать свет. Он вернет нас к Источнику, и тогда в нашей правильной взаимосвязи раскроется общий свет – "Творец".
Когда я учусь и выстраиваю все эти составляющие, переводя их из разбитого состояния в исправленное, из кризиса в единение, т.е. из эгоистического получения в общие альтруистические отношения, во взаимность и поручительство, тогда мне раскрывается верная взаимосвязь, правильная система.
Причем раскрывается поэтапно. Если я действую пока только в первом пласте желания, то проявляю "тайну" (сод). Второй пласт проявляет "иносказание" (друш), третий – "намек" (рэмэз), а четвертый пласт, в котором все наши связи выстраиваются правильно, раскрывает мне "простой смысл" (пшат). Здесь всё просто, всё распахнуто, всё раскрыто.
Итак, Тора – это средство исправления сосудов, или исправления человека как четвертой стадии (бхина далет), поскольку она содержит в себе все предыдущие. С исправлением человека исправляются и прочие уровни: неживой, растительный и животный.
А потому всё зависит от изучения Торы. Это значит, что я хочу изучать правильные компоненты и связки между сосудами всевозможных форм, исходя из которых прихожу к верной, истинной системе, где все желания взаимосвязаны друг с другом во взаимной отдаче. И это делает для меня возможным раскрытие Творца.
Таким образом, благодаря соединению различных желаний в их взаимодействии, взаимной отдаче друг другу, я раскрываю Творца. Почему? Потому что в этих правильно соединенных желаниях, в духовных парцуфим, в "окружностях" и "прямых", проявляется ТаНТА (таамим, некудот, тагин, отиёт) – все детали восприятия, все открытия, что приходят ко мне от света. Тем самым я раскрываю сосуд и свет, поддерживающие друг друга, – и это дает мне возможность ощутить, раскрыть Корень. Раскрыть по принципу: "из действий Твоих познаем Тебя". Он выражает себя в свете и сосуде, в структуре ТаНТА, АВАЯ – и таким образом проявляется в нас.
В этом и заключается цель творения. Ведь я способен раскрывать Его только путем слияния, которого и достигаю в итоге. Я раскрываю Творца в исправленных сосудах, мне проявляется основная ТаНТА, АВАЯ – и тем самым я доставляю Ему удовольствие, так же, как Он мне. И благодаря этой взаимности мы приходим к слиянию, к финальному состоянию.
На самом деле, все эти грани очень близки друг к другу, и главное для нас – стараться связывать их между собой. Кризис и современные проблемы, враги, что встают нам на погибель, и Творец, спасающий нас от них, весь процесс, который мы проходим, – всё это надо сопрягать воедино и рассматривать как единую систему.
…Ну а пока что мы обращаемся к Торе как к книге, написанной Моше. В ней он описал, представил тот самый процесс, который перед нами лежит. Сказано, что в каждом поколении человек должен рассматривать себя так, словно вышел из Египта. Всю историю вплоть до нынешнего кризиса можно сравнить с семью сытыми годами. Ведь в целом, мы были довольны своим эгоистическим желанием, своим развитием, "американской мечтой", которая, казалось, вот-вот сбудется. Соперничая друг с другом, мы рассчитывали восходить всё выше, обретать всё больше, воцаряться над природой…
И вдруг настали семь голодных лет: обещанные награды больше не удовлетворяют нас, а напротив, унижают, принижают. Работа оказалась слишком тяжелой, каторжной. Растет отчаяние, мы стонем под непосильным ярмом и не находим выхода. Весь мир "барахтается" в смятении – и состояния эти, в сущности, предвещают побег из Египта. Мы всё ближе к осознанию полной беспомощности, и выход лишь один – показать людям дверь в духовное. Это поистине проход через стену в новый мир. И условие таково: чтобы пройти его, надо не видеть стену. Будем пробовать…
Из урока по статье " Наука каббала и ее суть ", 19.11.2013 |
| |
|
|
|
|
Артем
|
Дата: Понедельник, 25.11.2013, 07:09 | Сообщение # 279
|
|
Группа: Модераторы
Сообщений: 841
Статус: Оффлайн (Offline)
|
Все, что мы имеем в этом мире - необходимо для нашего исправления, для нашей работы. Нет ничего лишнего, невозможно ничего убавить или прибавить. Все точно выверено, ведь исходит из совершенного сосуда, полностью наполненного светом, из замысла, в котором уже изначально заложена конечная цель, идеальное состояние. Не достает только нашего собственного участия - нашего согласия на эту идеальную картину, совершенное состояние, созданное Творцом.
Но согласие нам нужно дать из темноты, из обратного состояния, из сомнений и выяснений, взвешивая все доводы "за" и "против". Только когда человек проверил и взвесил все, тогда он убеждается, что Творец добр и желает ему блага, Творец выше всего творения, Он первый, Он последний, и "Нет никого кроме Него". Тогда он наделяет Творца всеми святыми именами, в благодарность за каждое Его действие и вид раскрывшегося ему управления.
Прежде всего, нам нужно изучить эту разобранную на части картину: понять и согласиться, что она разбита, и наша задача - собрать ее, работая всем вместе над своим соединением. Разбиение произошло в наших отношениях, хотя нам и кажется, что это мир разбит.
Проблемы представляются нам внешними: в экономике, экологии, обычных человеческих взаимоотношения, на работе, в семье, между супругами, родителями и детьми, на всех уровнях неживой, растительной и животной природы. Кругом творится какой-то балаган и полный беспорядок. Нам же нужно представить себе систему, полностью завязанную на связь между людьми. Только улучшая наши отношения друг с другом, мы можем изменить систему на всех ее уровнях: неживом, растительном, животном, а тем более на человеческом уровне, в социальных системах, созданием которых человек поднял себя над животным миром.
Когда-то человек вышел из обезьяны и начал развивать общественные отношения, технологии, торговлю, промышленность. Но все они основаны только на взаимоотношениях между людьми. Это единственное место, на которое мы можем влиять и изменять. По мере улучшения наших отношений, все ближе приближающих нас к истине: к сплочению, единству, поручительству, все остальные ступени этого мира правильно соединятся, встав на свои места, и весь мир успокоится и достигнет благоденствия.
Для этой работы недостаточно изображать "праведника", как бы ничего не требующего для себя. Ничего нельзя поделать, мы все родились вэгоизме и выросли. И в этом нет ничего постыдного, нужно лишь осознать это зло и исправить: сделать честный расчет с самим собой, по какой причине мы обязаны измениться.
Каждый занимается внутренним исправлением на своей ступени, как сказано: "Воспитывай отрока согласно его пути", его готовности. Но любой человек обязан как-то исправить свою природу. Поэтому нам приходится работать в трех линиях. Левая линия - это постоянно все больше раскрывающееся в нас зло. Правая линия - исправление этого эгоизма силой отдачи, которую мы притягиваем сверху за счет нашего соединения.
Из этих двух линий мы строим третью линию. Желание насладиться левой линии, исправленное с помощью света, возвращающего к источнику, из правой линии, превращается в духовный сосуд, называющийся душой. А в нем, согласно подобию свойств, раскрывается новая интегральная система, новое наполнение. Это означает, что Творец раскрывается внутри творений, внутри общности душ: Шохэн воцаряется в Шхине. Такова работа в средней линии.
Из подготовки к уроку, 24.11.2013 |
| |
|
|
|
|
Артем
|
Дата: Среда, 27.11.2013, 07:10 | Сообщение # 280
|
|
Группа: Модераторы
Сообщений: 841
Статус: Оффлайн (Offline)
|
В какой-то момент на пути своего развития мы достигаем такой точки, после которой уже должны сами осознанно участвовать в нем, используя все данные нам средства. Человек обязан приучить себя воспринимать все так, что все происходящее – к лучшему.
То есть ничего не создано нам во вред – все нужно обратить на пользу: все помехи, проблемы, отторжение, падения, разочарования, страхи и тревоги. Все это приходит, чтобы указать нам на наши недостатки, которые требуется исправить.
Всякое переживаемое состояние и ощущение надо принять как обязательное, необходимое для нашего развития. Это означает: "Благословить за зло, как за добро". Что бы ни случилось в жизни – происходит лишь для того, чтобы развить нас и в самой эффективной форме продвинуть к идеальному состоянию, к подобию Творцу всеми своими свойствами.
Есть такое явление, которое называется: "Одно преступление влечет за собой другое". Если человеку дают пройти через какие-то ощущения, неприятные для его эгоизма, а он не оправдывает это состояние в достаточной мере и не чувствует ненависти к причине в себе, которая привела его в это плохое состояние, то ему еще добавляют неприятностей.
Если он ведет себя так, что этим отдаляет себя от истины, от работы Творца, от отдачи, от соединения с группой, но не осознает это зло в достаточной мере, чтобы отдалиться от вредных действий, то приходится добавить ему проблем.
Это похоже на преступника, который предстает перед судом, и судья выясняет, какое наказание следует ему присудить, чтобы он больше никогда не вернулся к преступным действиям. Если бы существовала возможность проверить преступника на каком-то детекторе или осциллографе и точно определить, что например, достаточно десяти ударов, трех лет заключения или ста тысяч долларов штрафа для того, чтобы он наверняка уже не вернулся на преступный путь, а исправился и пошел хорошим путем – в таком случае, нужно было бы дать ему это наказание.
Но если мы "жалеем" преступника и вместо реального наказания, которое его исправит, просто читаем ему мораль, призывая исправиться, и отпускаем, то преступник не осознает, что сделал что-то плохое. Ведь он видит, что общество не посчитало это большим преступлением. А он, в результате этих действий, получил выгоду и удовольствие, ничем не поплатившись. Поэтому он идет и продолжает в том же духе.
Так же происходит и с нами. Если мы возвращаемся к тем же действиям снова и снова – значит, мы пока не получили положенное нам наказание. Программа творения требует от нас, чтобы мы сами стали себе судьей: соединились с группой и с ее помощью повысили свое осознание зла, сами возненавидели свой эгоизм, "поставили себе стражников и охранников во всех своих вратах".
Мы должны сами направить себя на правильный путь, сами организовать удары по своему эгоизму в той мере, насколько отдаляемся от него и смотрим на него со стороны, как объективный судья. Так мы будем быстрее продвигаться, то есть быстрее пройдем все впечатления, необходимые для исправления нашей души и слияния с Творцом всеми своими свойствами.
Поэтому нужно благословить все, что нам дается, поблагодарив за плохое так же, как за хорошее. Необходимо выявить свое зло и возненавидеть его так, что больше не сможешь оставаться рядом с ним. Ведь ненависть ведет к отдалению и полному отрыву, то есть к продвижению.
Из урока на тему "Вопросы и ответы", 26.11.2013 |
| |
|
|
|
|
Артем
|
Дата: Пятница, 29.11.2013, 07:11 | Сообщение # 281
|
|
Группа: Модераторы
Сообщений: 841
Статус: Оффлайн (Offline)
|
Рабаш, письмо 43 о празднике Ханука: Сказано в песне "Оплот спасения моего": "Греки собрались на меня, и пробили стены башни, и испортили всё масло". Чтобы не вошли в сердце посторонние мысли и незваные желания, необходимо возвести стену, которая будет охранять от всего внешнего.
И стена эта называется верой, с помощью которой только и есть у человека возможность спастись. Греческая клипа проявилась в том, что народ Исраэля руководствовался именно внешним разумом – пресловутой философией. А это против веры. "…И пробили стену башни, и испортили всё масло" – иными словами, просветление и жизненные силы, приходившие благодаря вере, закрылись от сыновей Исраэля.
Это очень важное письмо. Оно настраивает нас на правильное отношение к жизни в главной нашей войне – войне против философии, которая хочет занять место науки каббала. "Тебе не надо ничего постигать, – говорит она. – Достаточно размышлять, представлять себе что-то. Ведь у тебя есть разум и воображение – и этого вполне хватает. Нет никакого постижения, так что изучай, воображай, обсуждай – и довольно".
Этот подход греков ведет нас к абстрактной форме, причем даже не той, о которой говорит наука каббала, – не облачавшейся когда-то в материал и не абстрагированной впоследствии, а потому не обсуждаемой. Нет, их абстрактная форма никогда не была облачена в материал, поскольку они никогда не обладали постижением. Вместо этого, подобно многим другим религиям и верованиям, греки извратили тексты, говорящие лишь об одном – о раскрытии Творца творению.
А между тем, в этом вся наука, только об этом говорилось нашим праотцам, только это учение получил Моше на горе Синай и на его основе написал Тору. Речь идет о раскрытии Творца "Исраэлю" – тем, кто устремлен прямо к Нему (яшар-Эль) и приходит к подобию свойств, к слиянию с Ним. Именно тогда в своих сосудах-желаниях, исправленных светом, возвращающим к Источнику ("Торой"), человек постигает Творца.
Если же мы читаем первоисточники, полагая, что в них нет никакого постижения, что надо лишь изучать их и выполнять веления Творца согласно тому, что нам понятно из написанного, – тем самым мы совершенно искажаем Тору и, вместо того чтобы идти к слиянию с Творцом, прилепляемся к своим умозаключениям. Настоящая катастрофа.
И потому из поколения в поколение, до самого конца исправленияведется война между постигающими и воображающими – "проклятыми философами", как называет их Бааль Сулам. Нам тоже придется вступить в эту битву и принять в ней активное участие, не оставляя дело на самотек. Ведь именно в этой войне мы раскрываем ничтожность философского подхода, позволяющего рассуждать и умствовать о том, чего не ведаешь, чего не постиг хотя бы крупицей духовного постижения.
Это война против всех концепций, противоречащих науке каббала. Ведь кроме постижения Творца, человеку нечем больше заниматься в этом мире. Ничего другого он делать не должен. И потому, если говорить о философии жизни, о подходе к человеческому бытию, а не о философских факультетах, где пустословят на почве собственных досужих вымыслов, то подход этот должен устремляться лишь на цель творения, и ни на какую иную цель.
Перейдем отсюда к Хануке – к празднику, который символизирует эту войну и наш успех в ней. Ханука – очень духовный праздник: всё в нем вращается вокруг "масла", вокруг света. И нам нужно верно трактовать его суть: пускай мы малочисленны в масштабах мира, но если мы знаем тайну "кувшина с маслом" и зажигаем его, то освещаем весь мир.
Надо лишь правильно выстраивать все условия, чтобы помехи стали для человека "фитилем" и чтобы пламя свечи было в сохранности. Так человек выходит на первую духовную ступень, которая и называется "Ханука" – от слов Торы "встали здесь" (хану-ко).
А кроме того, необходимо разглашать это чудо, и потому принято ставить зажженные ханукальные свечи у окна, чтобы все их видели. Это символизирует наше распространение – ведь мы доносим до мира весть о том, как прийти к свету.
Но когда же человек пробуждается к этому? – Когда раскрывает "толщу" своего желания. И если он работает правильно, то обнаруживает, что "греки пробили стены его башни". Если же у него нет таких помех, то и преодолевать ему нечего.
Прийти к свету можно только через раскрытие зла, когда оно пробивает стены, через войну и победу в ней. И даже после этого надо еще найти кувшин с маслом и зажечь его так, чтобы действительно случилось чудо.
Так что, в конечном счете, всё происходит посредством Высшей силы – чудом…
Из урока по письму Рабаша, 28.11.2013 |
| |
|
|
|
|
Артем
|
Дата: Вторник, 03.12.2013, 07:33 | Сообщение # 282
|
|
Группа: Модераторы
Сообщений: 841
Статус: Оффлайн (Offline)
|
Бааль Сулам, "Изгнание и освобождение": Не могут сыновья Исраэля существовать в изгнании. Этот народ не найдет себе покоя среди народов, пока не сбудутся в нем слова Торы: "Оттуда возжелаешь Творца, и найдешь, ибо потребуешь Его всем сердцем и всей душой".
Разумеется, нам легко трактовать эти слова в материальном смысле: народ Исраэля рассеялся среди прочих народов на все стороны света и до сих пор не нашел себя. Он всё еще скитается там, среди них, и лишь малая его часть находится на земле Исраэля.
Однако мы должны смотреть в корень и правильно понимать слова каббалистов. В действительности мы упали из свойства отдачи, которое называется "народ Исраэля", в свойство получения, которое называется "народы мира". Среди них мы теперь пребываем, и это свойство получения царит над нами. Вот что такое изгнание, из которого мы до сих пор не в силах выбраться. В результате страдаем мы, и страдает весь мир.
И нам надо раскрыть причину этих страданий, причину охватывающего мир кризиса. Ведь всё это лишь оттого, что мы по-прежнему находимся под властью "народов мира" в себе – наших собственных эгоистических желаний, которые господствуют над нами, над точкой в сердце, над устремлением к единству с Творцом.
Мы обязаны приподняться над этими желаниями, над корыстными расчетами – и тем самым выйти из изгнания. Осуществив это – каждый в себе и все вместе, во внутренней работе, внутренними усилиями, – мы увидим, как выход в избавление отразится на нашей внешней жизни, а также на внутренней и внешней жизни всего мира.
Бааль Сулам объясняет нам это в конце "Предисловия к Книге Зоар": весь мир, а также народ Исраэля разделен на внутреннее и внешнее. Внутреннее – это работа против нашего эгоизма, призванная к тому, чтобы подняться над всевозможными меркантильными расчетами и жить лишь в дающем желании, в любви и единстве между нами и со всем миром.
Сообразно этому, нам нужно выполнять также внешнюю работу.
И в каждом состоянии мы должны раскрывать, что Творец требует наших сердец, требует, чтобы мы исправили их.
Из урока по статье "Изгнание и oсвобождение", 01.12.2013 |
| |
|
|
|
|
Артем
|
Дата: Четверг, 05.12.2013, 07:24 | Сообщение # 283
|
|
Группа: Модераторы
Сообщений: 841
Статус: Оффлайн (Offline)
|
Бааль Сулам, "Свобода воли": Хотя у каждого есть "своя основа" – в любом случае, на деле силы раскрываются лишь посредством окружения. Только выбором окружения определяется власть человека над собой, за которую он достоин вознаграждения или наказания. Но после того как выбрал окружение, он отдан ему в руки, как глина в руки гончара.
Возможность выбрать правильное окружение дана лишь тем людям, у которых есть точка в сердце. Ведь им сейчас предстоит развиваться на ступени Человека (Адам), подобного (домэ) Творцу. Именно люди, в которых пробудилась эта точка, корень их души, получают импульс к тому, чтобы вступить в правильное окружение. И тогда им надо решить для себя: сделают они это или не сделают.
Это и есть свободный выбор – между получающим желанием и точкой, "зачатком" дающего желания, не им самим, а его обратной стороной. При наличии этих "полюсов" я могу выбирать. Как? Укрепляясь в правильном окружении. Тем самым я хочу усилить один фактор в противовес другому.
Ну а если у меня нет второй точки, если весь я – одно лишь получающее желание, то оно и движет моим "выбором". В таком случае, как собака, вынюхивающая что-то на улице, я преследую собственную выгоду – вот и всё.
Вопрос: Но в то же время в рамках интегрального образования мы предлагаем людям самим создавать себе лучшее окружение.
Ответ: Верно, создавать лучшее окружение для их получающего желания, а не для точки в сердце. Так чтобы человек знал: в общем кругу, в единении можно улучшить свою материальную жизнь.
Однако на самом деле точка в сердце есть у всех, она заложена в каждом желании, на той или иной глубине. Сказано об этом: "Все познают Меня, от мала до велика". И потому, организуя, собирая людей и проводя к ним свет, возвращающий к Источнику, мы форсируем пробуждение этой точки, чтобы она начала "всплывать" наверх. И однажды человек, проходящий курс интегральной методики, скажет нам, что хочет изучать науку каббала. Почему? Он и сам не знает – вдруг захотелось…
Так или иначе, интегральные группы не являются каббалистическим окружением, ведь у них нет левой линии. Мы заботимся о них, как о своих питомцах, обучая добрым взаимоотношениям, отзывчивости и объединению, но без внутренних помех со стороны эгоизма, "почуявшего", к чему идет дело. О более серьезной работе мы говорим уже в своей среде.
Из урока по статье "Свобода воли", 04.12.2013 |
| |
|
|
|
|
Артем
|
Дата: Понедельник, 09.12.2013, 07:11 | Сообщение # 284
|
|
Группа: Модераторы
Сообщений: 841
Статус: Оффлайн (Offline)
|
Бааль Сулам, "Наука каббала и ее суть": Мы нисколько не постигаем суть вещей – даже тех, которые мним реальными понятиями. Нам доступны только их действия, вызывающие реакцию при соприкосновении с нашими органами чувств.
Я всё воспринимаю и ощущаю лишь как отображение, создающееся в моих органах чувств, а не в подлинном виде. Истина находится вне меня и неведома мне. Только восприняв что-то в себе, различив то, что "обрисовалось" в моем зрении, слухе, вкусе, обонянии и осязании, я могу судить о чем-либо. Все названия и обозначения, все явления и отклики, все виды материи, всё, что происходит, – обусловлено восприятием моих органов чувств.
Суть же остается "за кадром", ускользает от материальных ощущений, лежит за пределами той картины мира, которую они нам "рисуют".
Вопрос: Как же тогда мы можем общаться между собой и понимать друг друга?
Ответ: Мы можем понимать друг друга потому, что в наших органах чувств заложена программа со сходными для всех шаблонами. Их соответствие позволяет человеку передавать другим свои ощущения – ведь другие пребывают в той же самой иллюзии, что и он. Мы все находимся на определенном уровне восприятия, и такая ситуация позволяет нам обсуждать его между собой.
На основе текущей "картины" мы допускаем существование нашего мира, в котором имеется неживая, растительная и животная природа, а также люди, воспринимающие реальность. Какова она на самом деле – мы не знаем. Возможно, это лишь волны, как говорят физики, или почти первозданная пустота – ведь расстояния между субатомными частицами несопоставимо превышают их размеры.
Как мы воспринимаем мир? Как это воздействует на нас? Как мы представляем себе происходящее? Почему действительность принимает в нашем восприятии именно такие формы? Как мы обрабатываем полученные данные? Как сравниваем их с прошлыми результатами? Каким образом, с помощью какого кода передаем друг другу информацию? Как складируем ее, чтобы позднее воспользоваться накопленным опытом, найти что-то, провести аналогию с чем-то? Всё это – уже производные.
А главное – люди в этом материальном мире воспринимают лишь субъективную картину. Дай им другие органы чувств – и они увидят другой мир. Измени в них программу восприятия – и картина изменится.
Уже сегодня мы изобретаем приборы, позволяющие изменять, дополнять воспринимаемую реальность, создавать иллюзии и ложные образы.
Кроме того, животные, в сравнении с нами, воспринимают мир совершенно иначе. Собака ориентируется по "пятнам" запахов, она не смотрит на человека, а обоняет его и на этом строит его образ. Кошку, пробегающую мимо нее, она воспринимает не столько в поле зрения, сколько в поле обоняния. Змея различает температуру предметов – до долей градусов – и это дает ей четкую картину.
В целом же, нам ясно, что всё в мире относительно. Относительно даже между нами, хотя, по природе, мы не столь уж разнимся между собой…
Вопрос: В таком случае, как могут понимать друг друга каббалисты, обсуждающие духовный мир?
Ответ: Каббалист – это человек, пребывающий в теле, подобно тебе, и воспринимающий мир через телесные органы чувств, как и ты. А кроме того, он обладает дополнительным восприятием, в котором различает силы, управляющие миром, и свою взаимосвязь с ними. Перед ним сеть сил – вот и всё. Но это – действительно ВСЁ…
Из урока по статье "Наука каббала и ее суть", 08.12.2013 |
| |
|
|
|
|
Артем
|
Дата: Среда, 11.12.2013, 07:13 | Сообщение # 285
|
|
Группа: Модераторы
Сообщений: 841
Статус: Оффлайн (Offline)
|
С течением поколений происходили изменения в состоянии тех, кто занимался внутренней частью Торы, работой Творца, постижением духовного. Невозможно достичь постижения в одиночку, за исключением особых случаев, которым свыше даровано такое раскрытие ради специальной цели. Поэтому каббалисты всегда должны были сохранять связь с товарищами, как один человек с одним сердцем, взаимное поручительство.Но все это делалось "в скромности". Хотя каждый работал над своей связью с другими для их пользы, но внешне не показывал этого. Иногда даже наоборот, они демонстративно выказывали пренебрежение друг к другу и к внутренней работе, как это было среди каббалистов Коцка. Все это для того, чтобы скрыть от других истинные чаяния своего сердца и, таким образом, дать им возможность приложить усилия и продвинуться.А были другие группы, которые вместе учились, молились, говорили, как, например, ученики Рамхаля. Но все же, они остерегались раскрывать свои сердца друг другу, чтобы не дать другим людям, даже товарищам, ухватиться за внутренние стремления сердца. Ведь их сердца горели таким сильным намерением к цели, что у человека не было сил выразить это внешне словами, а он весь был сосредоточен на своих внутренних ощущениях.Только по прошествии многих лет, уже ближе к нашему времени, а точнее, со времени Ари и далее, во времена Бааль Шем Това, Магида из Межерич, когда началось движение за использование науки каббала в многочисленных группах (хасидизм), тогда начали понемногу все больше говорить вслух о внутренней работе. Так мы приходим к нашему времени, когда уже можно говорить о ней более открыто и просто, и не только между собой, но и объясняя принципы работы широкой публике для того, чтобы пробудить сердца многих людей к духовному.Но при всем этом, человек должен оберегать себя. Охрана осуществляется за счет намерения: чем больше его сердце настроено на внутреннюю волну, тем больше он будет ей поглощен и не будет стремиться выплеснуть свои скрытые сердечные чаяния наружу.Из подготовки к уроку, 10.12.2013 |
| |
|
|
Подписаться на новости сайта