Сутра ста притч — Бай Юй Цзин

     Некогда человек в дороге томился от жажды. Вдруг он увидел, что из деревянной трубы течёт чистая вода. Он тут же подошёл и напился.

Утолив жажду, он поднял руку и сказал, обращаясь к трубе:

— Я уже напился, прекрати, вода, литься. Но, несмотря на его слова, вода по-прежнему продолжала течь.

Тогда он с гневом произнёс:

— Я уже напился и сказал, что не надо больше течь! Почему же ты продолжаешь течь по-прежнему?

Другой, услышав это, сказал:

— Ты очень глуп, начисто лишён ума. Ты бы просто ушёл отсюда, а ты говоришь, чтобы вода не текла.

И он подошёл к глупцу и оттащил его от того места.

Так и с людьми в мире. Они томятся от жажды любви в круговороте жизни и смерти и пьют солёную воду пяти желаний. Но вскоре они пресыщаются пятью желаниями.

Подобно глупцу, что утолил жажду, они тогда говорят:

— Не являйтесь больше мне формы, звуки, запахи, вкусы, чтобы я вас не чувствовал!

Однако пять желаний то и дело продолжают являться. Побывав ещё раз в их власти, люди с гневом говорят:

— Немедленно исчезайте и больше не являйтесь! Почему вы снова приходите и действуете на меня?

Тут появляется мудрый человек и говорит:

— Если вы хотите оградить себя от желаний, то должны обуздать шесть органов чувств (буддисты добавляют сердце, как вместилище мысли), преградив путь этим желаниям. Тогда не будут рождаться сумасбродные мысли и можно будет освободиться от всех мирских уз. Для того чтобы желания не возникали, вовсе не обязательно не видеть соблазнов.

Точно как с тем глупцом, что пил воду.