Гуру Нанака (1469 н.э.)

     Нанака родился в 1469 году н.э. в деревушке Раи Бхои Талванди в западной части индийского штата Пенджаб в семье кшатрия (военного). В детстве он обучался пенджабской грамоте в индийской школе, потом в мусульманской школе изучал персидский язык. Мальчик слыл вундеркиндом: то, что другие ученики изучали годами, он усваивал за считанные недели, и при этом был добропорядочным и рассудительным учеником.

   Когда ему было 10 лет, его мать решила, что ему пора принять участие в национальном обряде повязывания на шею "священной нити". Увидев нить, юный Нанака поинтересовался, сделает ли эта нить его лучше и добрее, но, услышав в ответ, что это всего лишь традиция, не стал участвовать в ней.

   После школы, отказавшись от женитьбы, задуманной его родителями, Нанака несколько лет находился на службе в столице Пенджаба. Там в один прекрасный День произошло его духовное перерождение. Как-то раз во время обычного омовения в реке он нырнул и не вынырнул. Все решили, что он утонул, но через три дня он снова появился в городе. Его глаза излучали таинственный свет, а над головой мерцал еле заметный нимб, и от всего тела исходило Божественное сияние. Три дня он молчал, а затем заявил, что существует только один Бог, и этот Бог - Истина. После этого случая он оставил службу при дворе и отправился путешествовать.

   Он посетил различные священные места, упоминавшиеся в древнеиндийских эпосах "Рамаяна" и "Махабхарата", побывал на месте просветления Будды в Тибете, а затем отправился в Аравию и посетил Мекку и Медину. Добравшись до Мекки, он повстречался с мусульманским поэтом и учителем Кабиром и стал его активным приверженцем. Кабир говорил о необходимости упрощения культов и ослабления кастовых правил, и, продолжая его учение, Нанака утверждал, что соблюдение кастовых правил и выполнение религиозных обрядов не имеют никакого значения для духовного роста.

   "Дерево определяют по плодам, которые оно приносит, а религию человека - по его поступкам. Одежда, символы, формы, обряды, ритуалы и церемонии, которые не способствуют праведным поступкам, не дадут человеку уйти далеко по дороге духовного роста".

   Нанака странствовал почти 10 лет. Посетив на обратном пути Багдад, Кабул и Пешавар, он вернулся в Пенджаб и обосновала в Лахоре, на правом берегу реки Рави, притока Инда. После возвращения на родину Нанака женился на порядочной девушке и стал отцом семейства. Он носил одежды крестьянина и вместе с женой и детьми возделывал землю и торговал зерном. В 1491 году во время духовных упражнений он ощутил состояние сильного экстаза и осознал смысл своей духовной миссии на Земле. С того времени, выполняя внутренние указания Господа, Нанак начал совершать поездки по стране, проповедуя "бхакти" - любовь и преданность Единому Богу и отказ от обрядности.

   "Все повторяют Имя Божье, но никто не способен постичь глубину его тайны".
"Бог един и не имеет имени и формы. В мире идет постоянная борьба между светлым и темным началом, и такая же борьба идет и в душе каждого человека."
"Человек не рождается свободным, он рожден для того, чтобы обрести свободу".
"Если твои деяния дают духовный рост и ты познал Бога в форме Истины в своем сердце, твоя Кундалини пробудится, и станешь един с Богом".
"Пересеки океан иллюзии, и встретишь вечного Бога, который приходит и не уходит, который не рождается и не умирает. Когда твои шесть чакр откроются, Кундалини исправит все нарушения".

   Развивая принципы своего учения, Нанака дал также практические советы, при помощи которых можно соединиться с Единственно Сущим, создателем и хозяином всех вещей. Для свои последователей, которыми в основном были торговцы, ремесленики и крестьяне-"джаты", он организовал духовную обет. Нанака провозглашал равенство всех перед Богом и ввел у своих учеников принцип общей кухни и совместной трапезы. Все равны, все едят одно и то же. Нанака признавал существование кармы (воздаяния за прежние деяния) и сансары (перевоплощения душ), но отвергал идею отшельничества и аскетизма и призывал к активной деятельности на благо людей.

   Он также выступал против затворничества и неравноправия женщин, против многоженства и жестокого ритуала "сати" (самосожжения вдов заживо). Для своих многочисленных последователей он сочинил гимны и поэтический сборник "Джан-Джи", ставший для них исповеданием веры. В возрасте 50-ти лет у Нанака было еще одно видение Господа, утвердившее его в миссионерском служении.

   Нанака жил в эпоху правления в Индии династии Великих Моголов, которая оставила после себя, среди прочего, чудесный мавзолей Тадж-Махал. Эта мусульманская династия пришла к власти в 1526 году н.э., и Нанака всячески пытался объединить живших в Пенджабе мусульман и индуистов. Из ислама Нанака заимствовал идею о том, что Бог - это Добро и Любовь, а из индуизма - что следует стремиться к слиянию с Богом под руководством опытного духовного наставника (Гуру). "Только тогда познаешь Бога, когда твой родничок темени откроется милостью истинного Гуру".

   Именно таким Гуру в глазах своих последователей "сикхов" и был сам Нанака, первый из десяти сикхских Гуру. Прожив 70 лет, Нанака скончался 22 сентября 1539 года в Картарпуре. Произошло последнее великое чудо. Его последователи стали спорить у его смертного одра, как его похоронить. Однако внезапно они обнаружили, что его тело превратилось в букет из тысячи цветов, сияющих светом и красотой.

Шри Матаджи о Гуру Нанаке

   Эта великая Личность родилась в Пенджабе, где люди не имели знания о путях Бога... Нужно всегда заботиться о Дхарме во всех жизнях. Всем известно, что Нанака был первозданным гуру и заботился всегда о Нашем Войде, поддерживал нас и давал нам модель идеального Учителя. Он рождался всегда в самых труднодоступных горных местах, среди ужасных людей, нуждающихся в помощи. Как раз в Индии, в ту эпоху Пенджаб считался местом, где люди не уважали ни Бога, ни традиционных индийских идолов, ни статуй, которые несли вибрации, а уважали деньги и почитали власть, в результате чего индусы начали ненавидеть мусульман.

   И именно при таких обстоятельствах, когда мусульмане и индуисты были в ссоре, Мухаммед лично принял Свое рождение на земле. Хотя Он решил больше не делать этого, но посчитал, что это могло бы решить проблему... Поскольку Инкарнации никогда не умирают, даже если Они покинули Свое тело, Они всегла присутствуют. И это именно Они совершают чудеса, когда любая другая инкарнация приходит на землю. Они помогают, поддерживают и ведут искателей, направляя их к своим Инкарнациям...

   Рождение Гуру Нанаки было очень важным, очень символичным, так как Он пришел на землю не для того, чтобы научить какому-нибудь аспекту Войда (как это сделали Мухаммед, Моисей или Сократ), не для установления новой религии, а для сотворения дружбы, понимания единства между религиями. Это был великий этап для Сахаджа Йоги. Но Его усилия были скорее всего напрасны, так как люди, которые были в то время мусульманами или индуистами, теперь стали худшими фанатиками.

   ...Сегодня день рождения Шри Гуру Нанака. Это празднуется по всему миру с таким усердием, которого я не видела в Индии. Впервые это рекламируется в стольких газетах и другими различными способами. Гуру Нанака всегда говорил о Сахаджа Йоге. Всё остальное, он сказал, - это просто пускание пыли в глаза. О религии он сказал, что проведение постов, паломничества и тому подобные вещи значат только лишь пускание пыли в глаза.

   Теперь вы должны открыть силу, которая есть внутри нас. Гуру Нанака повторял одно и то же снова и снова. Он никогда не говорил о ритуалах. Но когда пришел гуру Тег Бахадур, происходила война с исламскими правителями. Поэтому он предписал хранить в боевой готовности када (железные браслеты) и ме (кирпан). Но Гуру Нанака всегда говорил о духе. Он объяснил очень четко, но никто не обратил внимания на то, что он написал. Они просто кладут палец на строфу и читают. Можете ли в понять его таким образом? Если мы разберем как следует его тексты строчка за строчкой и постигнем их, тогда весь Шабал Джалам (неразбериха), которым охвачено большинство людей подойдет к концу.

   ...Мы, Сахаджа йоги, не следуем какому-либо особому святому или инкарнации; мы уважаем всех их и поддерживаем баланс, но все это было потеряно в словах. Люди не пошли глубже в них. Поэтому Кабир написал: "даже ученые продолжают читать и читать, как глупцы без постижения чего-либо". Таким образом была создана раса глупцов. Теперь там нет войны, но они настолько отягощены условностями, что они надевают тюрбаны, хранят мечи и гребни. Но они не имеют ничего против употребления алкоголя.

   Все гуру предупреждали своих последователей о злом эффекте алкоголя. Никто, говорящий об осознании, никогда не мог поддерживать вино. С одной стороны, они будут употреблять алкоголь, с другой стороны, они надевают тюрбаны, хранят мечи и гребни. С другой стороны, они хотят быть частью клана. Это влияет на их внутренний рост. Они приняли этот вид ситуации, и как результат - стали материальными существами.